1.     El inicio de la decadencia occidental.

1.     La aportación griega.

2.     La aportación judeocristiana.

2.     Las críticas nietzscheanas.

1.     A la moral.

2.     A la metafísica.

3.     Al conocimiento: lenguaje, ciencia y verdad.

3.     La muerte de Dios.

1.     El eterno retorno.

1. El inicio de la decadencia occidental.

1. La aportación griega.

La primera obra de Nietzsche se titula El nacimiento de la tragedia. Allí Nietzsche presenta a dos fuerzas elementales como constitutivas de la misma esencia de la naturaleza y la realidad. Las llama, de acuerdo a la mitología griega, Apolo y Dioniso

Dioniso era el Dios del vino, pero en Nietzsche simboliza la pasión, la desmesura, la embriaguez, el caos, lo informe, la noche. El arte que mejor lo expresa es la música por representar bien lo informe, lo caótico, lo fluido.

Por su parte Apolo simboliza la razón, el equilibrio, la luz, el día, la medida, la forma, la belleza; el arte que lo representa mejor es la escultura, por representar la forma limpia, nítida.

Aun siendo instintos contrapuestos existe un modo en el que ambos pueden convivir armónicamente en la persona. Esa convivencia armónica entre ambos es la que se refleja en las obras de la tragedia ática griega[1] y los cantos líricos de Homero y Arquíloco.

Sin embargo esa armonía en los instintos se rompe claramente con Sócrates, que declarará la separación entre ambos y la preferencia por Apolo frente a Dioniso. Al hacer eso da comienzo a la decadencia occidental.

Y de esta forma lo dionisíaco, lo instintivo, pasa a ser considerado lo negativo, aquello que debe reprimirse en el individuo. Mientras que la razón pasa  a ser quien alumbra el camino del individuo rechazando toda propuesta instintiva, pasional: dionisíaca.

La forma de hacerlo es iniciando la fe en la razón; es decir, la fe en la capacidad de la razón para constituirse en la única directora de la vida humana. Como la razón busca conocimiento, hace que esa búsqueda de la verdad, entendiendo por “verdad” una verdad objetiva e independiente de las pasiones humanas, se constituya el ideal de vida más noble del ser humano que termina en su felicidad. Por tanto Sócrates establecerá una ecuación de igualdad entre los términos “razón”, “virtud” y “felicidad

Ahora la razón se convierte en el instrumento que permite conseguir una vida virtuosa, que es la vida que busca la verdad objetiva; de modo que aquel que halle la verdad sea el que puede conseguir la bienaventura y felicidad.

Su discípulo Platón, por su parte, y de acuerdo al mismo espíritu decadente que Sócrates, impondrá el error dogmático más duradero y peligroso al dividir la realidad en dos mundos antagónicos; el sensible y el inteligible; y afirmar que el conocimiento, la verdad, está en ese mundo etéreo e inmutable de las Ideas, donde se encuentra el “Bien en sí”, la “Belleza en sí”, la “Justicia en sí”, etc.

La consecuencia de estos actos de Platón es doble. Por un lado se inaugura el desprecio al mundo sensible. Sin embargo el mundo sensible y corporal es el único mundo real que, además, se encuentra en continuo cambio y devenir. Pero después de Platón el mundo sensible será entendido como lugar de apariencia que engaña al intelecto, como lugar de imperfección, sufrimiento y muerte.

Por el otro, esa realidad transcendente inventada por Platón, se constituye en el mundo real y verdadero. Es allí donde se encuentran las Ideas eternas que constituyen el ser real; y por ello, también en ellas radica la verdad.

Es decir, la fuente de todo lo apreciable, bueno, bello y verdadero deja de ser algo real de este mundo, y pasa a originarse en un mundo imaginado. Y por eso la verdad, la belleza, la bondad y la felicidad no pertenecen al mundo sensible, ni debe buscarse aquí, sino en aquel otro, con la razón, y contrariando las pasiones al sustituirlas por virtudes.

Mientras Sócrates inventa la fe en la razón, Platón inventará el mundo de la razón; que es el mundo de las Ideas a través del cuál se llega a la verdad objetiva.

 

2. La aportación judeocristiana.

2. Las críticas nietzscheanas.

Una vez mostrados los procesos que han dado lugar a nuestra cultura, Nietzsche pasará a hacer una crítica radical a aquellas nociones y conceptos que se consideran claves en el sostenimiento de ésta.

1. A la moral.

Con independencia de cual sea el contenido de la moral, Nietzsche criticará, los fundamentos psicológicos de ésta.

Habitualmente los valores morales son vividos como si tuvieran una existencia objetiva e independiente del hombre; a esto lo denomina dogmatismo moral. Sin embargo, los mandatos morales sólo son creaciones humanas.

La moral no es más que expresión de los instintos que nos conforman, ya sean estos instintos de vida o de muerte. En el segundo caso la moral intentará erradicar los propios instintos, y por tanto se convertirá en una moral que niega la vida.

Que Nietzsche se oponga a la erradicación de los instintos no significa que esté proponiendo la vuelta al salvajismo moral. Su idea más bien pasa por considerar que los instintos que el cristianismo ha intentado extirpar, deben ser encauzados, y utilizados como lo que son, expresión de la vida.

No hay “buena” moral si no se consigue armonizar a Apolo y a Dioniso; toda moral debe encontrarla uno dentro de sí, en parte en sus instintos, en parte en su razón. Con el acontecimiento que se señala como la muerte de Dios, los valores que éste encarna entrarán en crisis. Esto es visto por Nietzsche como una oportunidad que deja la puerta abierta para que el ser humano cree nuevos valores.

Nietzsche es vitalista. Eso significa que considerará que es la vida la que debe establecerse como el centro vital desde el que juzgar qué sea realmente bueno y malo. “Bueno” será lo que favorezca la vida, la expanda, la ame, la desee y la quiera, mientras que “malo” se convertirá en todo aquello que la odie, la niegue, la deteste y, en definitiva, la rechace.

La moral que asumimos, incluso el conocimiento que aceptamos, producimos o creemos, sólo son expresiones a nivel racional y consciente de aquello que de insondable e instintivo nos constituye, lo que en el fondo somos. Y eso que somos es una forma de vida que puede amarse a sí misma, amar la existencia pues, o puede ser una degeneración de los puros instintos de vida y amar sólo la muerte, el desaparecer,  ya que la vida le parezca a esos instintos dolorosa.

2. A la metafísica.

La metafísica, especialmente la ontología, la instauró Platón al hablar de ese mundo verdadero de las Ideas, inmutable, y contrapuesto al mundo fenoménico del devenir que es mundo de las apariencias y que apenas tiene ontología ya que recibe su ser del otro.

Ahora bien, siendo más bien cierto que sólo existe un mundo; el mundo sensible que podemos ver y conocer a través de los sentidos y que se caracteriza por su continuo y perpetuo devenir, queda la cuestión de por qué Platón, y tras él la mayor parte de los pensadores, se inventan ese otro mundo inmutable, declarando, además, que el mundo sensible es pura apariencia.

Nietzsche considerará que el conocimiento teórico que creemos y mantenemos, del mismo modo que ocurría con la moral, no son más que expresión de los instintos que nos constituyen.

¿Por qué algunos creen en ciertas teorías y otros en las opuestas? ¿Por qué unos consideran que ciertos actos son buenos y otros malvados? Incluso ¿por qué unos tienen ciertos gustos distintos y opuestos a los de otros? En realidad, no son, de ningún modo, azares. Quien elige creer en ciertas cosas expresa con ello su preferencia, su deseo. Las teorías que asumimos no son neutras, son expresión de nuestros instintos más profundos; en lo que creemos, hacemos, preferimos…, mostramos quienes somos; expresamos los instintos que nos constituyen.

Y así, aquellos cuyos instintos sienten vértigo ante el espectáculo de la continua mutación del mundo real, expresan su miedo ideando un mundo distinto, inmutable, al que presentan como el verdadero mundo real. Y al hacer esto inventan las categorías ontológicas, como las de sustancia, universal, ser, esencia, yo, alma…, que tienen en común afirmar realidades que no cambian, que se presentan como inmóviles frente al cambio sensible del mundo y que, por ello, les proporcionan calma, reposo y tranquilidad. En realidad odian la vida y expresan su odio negando el espectáculo real y tremendo de un mundo en perpetuo cambio; todo eso no es más que miedo al caos real, a Dioniso.

« ¿Me pregunta usted qué cosas son idiosincrasia en los filósofos?… Por ejemplo, su falta de sentido histórico, su odio a la noción misma de devenir, su egipticismo. Ellos creen otorgar un honor a una cosa cuando la deshistorizan, sub specie aeterni (desde la perspectiva de lo eterno), —cuando hacen de ella una momia. Todo lo que los filósofos han venido manejando desde hace milenios fueron momias conceptuales; de sus manos no salió vivo nada real. Matan, rellenan de paja, esos señores idólatras de los conceptos, cuando adoran, —se vuelven mortalmente peligrosos para todo, cuando adoran. La muerte, el cambio, la vejez, así como la procreación y el crecimiento son para ellos objeciones, —incluso refutaciones. Lo que es no deviene; lo que deviene no es… Ahora bien, todos ellos creen, incluso con desesperación, en lo que es. Mas como no pueden apoderarse de ello, buscan razones de por qué se les retiene. “Tiene que haber una ilusión, un engaño en el hecho de que no percibamos lo que es: ¿dónde se esconde el engañador? —”Lo tenemos, gritan dichosos, ¡es la sensibilidad! Estos sentidos, que también en otros aspectos son tan inmorales, nos engañan acerca del mundo verdadero. Moraleja: deshacerse del engaño de los sentidos, del devenir, de la historia (Historie), de la mentira, —la historia no es más que fe en los sentidos, fe en la mentira. Moraleja: decir no a todo lo que otorga fe a los sentidos, a todo el resto de la humanidad: todo él es “pueblo”. ¡Ser filósofo, ser momia, representar el monótono-teísmo con una mímica de sepulturero! — ¡Y, sobre todo, fuera el cuerpo, esa lamentable idée fixe (idea fija) de los sentidos!, ¡sujeto a todos los errores de la lógica que existen, refutado, incluso imposible, aun cuando es lo bastante insolente para comportarse como si fuera real!… (…)

« Se me estará agradecido si condenso un conocimiento tan esencial, tan nuevo, en cuatro tesis: así facilito la comprensión, así provoco la contradicción.
Primera tesis. Las razones por las que “este” mundo ha sido calificado de aparente fundamentan, antes bien, su realidad, — otra especie distinta de realidad es absolutamente indemostrable.

Segunda tesis. Los signos distintivos que han sido asignados al “ser verdadero” de las cosas son los signos distintivos del no-ser, de la nada, — a base de ponerlo en contradicción con el mundo real es como se ha construido el “mundo verdadero”: un mundo aparente de hecho, en cuanto es meramente una ilusión óptico-moral.

Tercera tesis. Inventar fábulas acerca de “otro” mundo distinto de éste no tiene sentido, presuponiendo que no domine en nosotros un instinto de calumnia, de empequeñecimiento, de recelo frente a la vida: en este último caso tomamos venganza de la vida con la fantasmagoría de “otra” vida distinta de ésta, “mejor” que ésta.

Cuarta tesis. Dividir el mundo en un mundo “verdadero” y en un mundo “aparente”, ya sea al modo del cristianismo, ya sea al modo de Kant (en última instancia, un cristiano alevoso), es únicamente una sugestión de la décadence, — un síntoma de vida descendente… El hecho de que el artista estime más la apariencia que la realidad no constituye una objeción contra esta tesis. Pues “la apariencia” significa aquí la realidad una vez más, sólo que seleccionada, reforzada, corregida… El artista trágico no es un pesimista, — dice precisamente sí incluso a todo lo problemático y terrible, es dionisiaco… ”.  Crepúsculo de los Ídolos. La razón en la filosofía, §1 y §6. Alianza Editorial.

El mundo real no tiene un ser definitivo, no consiste en “ser”, sino en un devenir que está continuamente “siendo”. Consiste en ser un puro fenómeno que se nos muestra a través de los sentidos, pero entendiendo que ese fenómeno no es la apariencia de algo que existiendo imperceptible detrás de él, como la “cosa en sí” kantiana, constituyese el ser permanente y real del mundo. Más bien, aquello que está detrás de los fenómenos, consiste en algo que ni es fijo ni permanente, sino que consiste en ir siendo, y que es a lo que Nietzsche denomina, voluntad de poder[1].

La voluntad de poder no se refiera a la facultad psicológica de un alma —de hecho no existe una cosa tal como el alma— sino que se refiere a un compendio de todas las fuerzas, impulsos, emociones, pasiones y, sobre todo, instintos.

Esa cosa que es el mundo, esa voluntad de poder, es lo que en la consciencia del hombre se manifiesta bajo la forma de “querer”, de la voluntad propia.

Pero no debe entenderse ese querer como la expresión de una voluntad libre. Ni siquiera existe un “yo” que pueda, o no, ser libre; éste no es más que una ilusión. La sensación de libertad no es más que la sensación que obtiene la fuerza de voluntad que logra imponerse, que logra ser lo que ella es frente a la resistencia de las demás.

La voluntad de poder no tiende principalmente a la autoconservación, sino a expandirse, a ser ella, a predominar, a luchar contra lo que se le opone, a resistir y a oponerse al resto. Por eso la felicidad no está en la paz —esa es la felicidad del débil, del que no tiene voluntad de luchar— sino en el triunfo, en superar las resistencias que se nos oponen, en crear, en ser mejores.

3. Al conocimiento: lenguaje, ciencia y verdad.

Sobre la Epistemología afirma que toda la fe que Occidente muestra en la razón responde a la fe que se tiene en que los conceptos realmente alcancen el mundo; pero el concepto es, de hecho, un error.

El mundo real no es inteligible desde la racionalidad. Los conceptos en los que nos basamos, para expresar en proposiciones cómo es el mundo, no consiguen su propósito porque los conceptos están pensados para estabilizar, para establecer la ilusión de que existe la identidad, en uno mismo y en las cosas, y así, por su uso, hablamos de seres estables y permanentes que existen idénticos a sí mismos a través del devenir, y de conceptos universales que conforman una realidad común tras los seres particulares que vemos; pero no hay tal.

El “yo”, como algo fijo a través del tiempo no existe, es ilusión. Las palabras que mencionan la existencia de cosas concretas obedecen a transponer a los seres del mundo esa inventada permanencia que nosotros creemos averiguar para el yo.

Al usar el lenguaje caemos en una ilusión lógica. Para conseguir referirse a los seres del mundo los conceptos liman las diferencias entre las cosas a las que se refieren, olvidan lo pecu­liar, lo que singulariza una cosa respecto a otra, lo que la hace distinta a sí misma a lo largo del tiempo.

Se pretende que las palabras sirvan para expresar y significar una multiplicidad de casos o realida­des individuales que nunca son idénticos; por ello el conceptuali­zar, el hablar, es de algún modo “matar la realidad”.

Pero, sin embargo, los conceptos son necesarios para la comunicación, que no existiría sin ellos. Esto hace que no podamos prescindir de su uso, pero ese mismo uso nos lleva a hipostasiar, a través del lenguaje, entidades que no existen, como la de los universales, y aquellas más metafísicas como sustancia, yo, o Dios mismo. Al producir eso termina pasando que en vez de ser el lenguaje el que dependa de cómo es la realidad, es la realidad la que depende de las categorías del lenguaje.

Los conceptos intentan fijar el ser que deviene, es decir no son dinámicos, ya que están pensados para identificar lo que está en continuo cambio y es diverso. Por eso su uso produce elementos estáticos, produce “Ideas”, y aunque proceden del intento de fijar el devenir, al final consiguen que lo que deviene proceda de ellos. 

De nuevo mantiene Nietzsche que este proceso, mediante el cuál se mata la realidad y se la sustituye por los conceptos, se realiza desde un instinto de miedo a la realidad.

Algunas personas sienten vértigo ante el devenir, sienten vértigo ante la vida, intentan pararla, hacer que sea ese mundo irreal de la razón quien se convierta en el mundo real, y hacer del mundo real del devenir una apariencia del real, y así en su huida y miedo de lo real, hacen que aquel concepto más evanescente, el más irreal, Dios, sea el que fundamente toda esa otra realidad que sale de la razón.

Como consecuencia de lo anterior Nietzsche criticará la ciencia. El motivo para crearla fue también el miedo al caos y al devenir. Afirmar que las cosas se comportan según leyes o con necesi­dad implicaría que hubiese algo, o alguien —Dios— que las obligara a dicha regularidad, pero esto es falso. Las leyes son inventos de los científicos. Otro tanto respecto a dar mayor importancia a lo cuanti­tativo que a lo cualitativo, a la matematización de lo real.

La ciencia es un progreso sobre las explicaciones metafísicas y religiosas. De hecho, ella ha sido el instrumento fundamental con el que los ilustrados se opusieron a la religión; pero sin embargo, responde al mismo miedo a la realidad y a la vida que tienen teólogos y metafísicos.

La misma noción de razón, tan cara a la Ilustración, no es más que una estrategia producida por los instintos para su conservación y expansión. Al ser humano lo define más la constitución de los instintos que lo conforman que el hecho de ser racional.

Y de igual modo la noción de verdad es sólo un producto de la razón humana. Sin embargo, esa noción de verdad que la razón produce puede estar auspiciada por los instintos de la decadencia o no estarlo.

En el primer caso lo que se produce es la noción de una verdad absoluta, objetiva, y “desinteresada”, algo que existe con independencia del propio ser humano. Esta manera de plantear la existencia de la verdad como algo ajeno al ser humano no es más que una expresión de la decadencia y del miedo al devenir, que intenta “parar” la realidad sosteniendo que existe un punto de vista privilegiado y absoluto desde el que decir qué es “realmente” real y qué apariencia. Pero no existe ni tal punto de vista ni tal verdad absoluta, la verdad no es más que un conjunto de metáforas, ilusiones y convenciones fijadas por un pueblo.

Nietzsche se mostrará contrario a que el intelecto pueda captar lo real. El arte expresaría la realidad, según él, mucho mejor que la filosofía o la ciencia.

Sin embargo la noción de verdad es, bien entendida, útil para los instintos. Aunque no se tratará de una verdad absoluta, sino de una verdad que sea expresión de una perspectiva que sea útil para la vida; esto sitúa a Nietzsche en el perspectivismo.

Conocer es interpretar subjetivamente la realidad a través de las sensaciones. El mundo es susceptible de muchos sentidos e interpretaciones; es decir, presenta perspectivas distintas. No hay una perspectiva “verdadera”, porque las cosas no tienen naturaleza “en sí”, independiente de nuestra interpretación y subjetividad. Cada perspectiva posible es tan “real” como cualquiera otra, y en tanto que la perspectiva es distinta no es más que expresión de una distinta organización instintiva. La perspectiva está en función de los instintos que la producen.

Pues bien, dentro de las múltiples perspectivas que los humanos tenemos alguna de ellas consigue imponerse sobre las demás y ser la verdad intersubjetiva de un pueblo. Cuál perspectiva se imponga no está decidido, hay pugnas entre ellas, que no son más que expresión de la competencia entre distintas configuraciones de instintos. Lo que Nietzsche señala es que, tras imponerse una, si lo hace desde los instintos de la decadencia, tenderá a ser considerada absoluta, a ser considerada la única verdad, la verdad absoluta que dice la única manera en que es el mundo real, ya sea éste un mundo transcendente –como dirían teólogos y metafísicos- o un mundo inmanente –como dirían los científicos nacidos tras la Ilustración. Pero en realidad, aunque una verdad tenga que reinar para un pueblo, puede entendérsela de manera distinta. Se la puede entender como un instrumento, una ficción útil o simulacro, que se acepta porque tiene consecuencias benéficas para la vida. Y esto, que favorezca o no la vida, se convierte en el criterio de verdad; en la manera de seleccionar entre teorías y verdades antagónicas.

De forma análoga a como en el teatro los actores, y espectadores, viven la obra metiéndose en los personajes, “creyéndoselos”, pero sabiendo que no es más que un simulacro de la realidad, una simulación, la verdad no es más que un simulacro que debe ser creído como se cree en los actores del teatro, pero sabiendo que no muestra la realidad, y que su aceptación sólo se hace en función de que sea un simulacro útil para expandir la vida.

«La falsedad de un juicio no es para nosotros ya una objeción contra el mismo; acaso sea en esto en lo que más extraño suene nuestro nuevo lenguaje. La cuestión está en saber hasta qué punto ese juicio favorece la vida, conserva la vida, conserva la especie, quizá incluso selecciona la especie; y nosotros estamos inclinados por  principio a afirmar que los juicios más falsos (de ellos forman parte los juicios sintéticos a priori) son los más imprescindibles para nosotros, que el hombre no podría vivir si no admitiese las ficciones lógicas, si no midiese la realidad con la medida del mundo puramente inventado de lo incondicionado, idéntico-a-sí-mismo, si no falseara permanentemente el mundo mediante el número, — que renunciar a los juicios falsos sería renunciar a la vida, negar la vida. Admitir que la no-verdad es condición de la vida: esto significa, desde luego, enfrentarse de modo peligroso a los sentimientos de valor habituales; y una filosofía que osa hacer esto se coloca, ya sólo con ello, más allá del bien y del mal. Mas Allá Del Bien Y Del Mal; Sección Primera, §4. Alianza Editorial

3. La muerte de Dios.

Desde la Ilustración la creencia en la existencia de Dios había entrado en crisis. Sin embargo, y a pesar de que la intelectualidad cada vez considera más que no había Dios, la mayoría de las instituciones que la existencia de Dios había garantizado y legitimado a lo largo de la historia, permanecían inconmovibles, como si ese acontecimiento no les afectara.

Lo que Nietzsche anuncia son, justamente, las consecuencias que la muerte de Dios tendrá para el ser humano, consecuencias que todavía no han llegado a conocerse.

Porque si Dios era el garante del orden moral, político y legal, de la verdad, del conocimiento y de la misma naturaleza, del sentido del mundo y de toda existencia, entonces, la muerte de Dios, tendrá que tener repercusiones en todos esos campos. La muerte de Dios no significa que ya no se crea en Dios, es que todo lo se ha sustentado en éste paulatinamente se está desmoronando, aunque los hombres todavía no han tomado conciencia de sus consecuencias.

¿No oísteis hablar de aquel loco que en pleno día corría por la plaza pública con una linterna encendida, gritando sin cesar: ¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!? Como estaban presentes muchos que no creían en Dios, sus gritos provocaron a risa. ¿Se te ha extraviado? —decía uno. ¿Se ha perdido como un niño? —preguntaba otro—. ¿Se ha escondido?, ¿tiene miedo de nosotros?, ¿se ha embarcado?, ¿ha emigrado? Y a estas preguntas acompañaban risas en el coro. El loco se encaró con ellos, y clavándoles la mirada, exclamó: «¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos matado; vosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después de desprender a la Tierra de la cadena de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus movimientos? ¿A dónde la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin cesar? ¿Vamos hacia delante, hacia atrás, hacia algún lado, erramos en todas direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo? ¿Flotamos en una nada infinita? ¿Nos persigue el vacío con su aliento? ¿No sentimos frío? ¿No veis de continuo acercarse la noche, cada vez más cerrada? ¿Necesitamos encender las linternas antes del mediodía? ¿No oís el rumor de los sepultureros que entierran a Dios? ¿No percibimos aún nada de la descomposición divina?... Los dioses también se descomponen. ¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros le dimos muerte! ¡Cómo consolarnos, nosotros, asesinos entre los asesinos! Lo más sagrado, lo más poderoso que había hasta ahora en el mundo ha teñido con su sangre nuestro cuchillo. ¿Quién borrará esa mancha de sangre? ¿Qué agua servirá para purificarnos? ¿Qué expiaciones, qué ceremonias sagradas tendremos que inventar? La grandeza de este acto, ¿no es demasiado grande para nosotros? ¿Tendremos que convertirnos en dioses o al menos que parecer signos de los dioses? Jamás hubo acción mas grandiosa, y los que nazcan después de nosotros pertenecerán, a causa de ella, a una historia más elevada que lo fue nunca historia alguna.» Al llegar a este punto, calló el loco y volvió a mirar a sus oyentes; también ellos callaron, mirándole con asombro. Luego tiró al suelo la linterna, de modo que se apagó y se hizo pedazos. «Vine demasiado pronto —dijo él entonces—; mi tiempo no es aún llegado. Ese acontecimiento inmenso está todavía en camino, viene andando; mas aún no ha llegado a los oídos de los hombres. Han menester tiempo el relámpago y el trueno, la luz de los astros ha menester tiempo; lo han menester los actos, hasta después de realizados, para ser vistos y entendidos. Ese acto está todavía más lejos de los hombres que la estrella más lejana. ¿Y sin embargo, ellos lo han ejecutado!». La Gaya Ciencia. Libro III, parágrafo 125. Editorial Sarpe.

Las consecuencias futuras de la muerte de Dios podrán ser desastrosas para muchos, pero para otros, como para el propio Nietzsche es la “Aurora” de un nuevo mundo y del Superhombre, que vendrá a ser el sustituto de Dios hecho hombre.

Pero en el presente de Nietzsche, la herencia de la crítica ilustrada a Dios no ha tenido, ni de lejos, la profundidad requerida como para conmocionar la sociedad. Más bien lo contrario. Las críticas ilustradas han puesto en duda los dogmas de la Iglesia, pero han mantenido la raíz de ésta; la exaltación de una moral de la debilidad y el resentimiento.

Respecto al segundo componente que conformó la decadencia de occidente, el que procedía del mundo griego, no sólo no lo ha tocado, sino que la propia Ilustración lo ha constituido como el instrumento fundamental y base de sus alegatos contra la Iglesia, porque es en la Razón, en esa razón pura y lógica, en la que la crítica se asienta, y sin embargo, aquello que de pasional hay en el hombre, aquello que pertenece a Dionisos, sigue calumniado y reprimido.

Cuando las consecuencias de la muerte de Dios lleguen, y antes de que venga el superhombre, aparecerá el nihilismo.

El nihilismo sigue siendo expresión de la decadencia, pero en este caso es expresión de la decepción que sienten aquellos que aceptaron ese mundo de verdades objetivas, de moral cristiana, y ven ahora como todo esto se derrumba. En esa circunstancia, el nihilista deja de creer en cualquier cosa, dedica su vida a la crítica sistemática de cualquier verdad, a la negación de cualquier valor cognoscitivo y moral, en la idea de que si no existen verdades y morales absolutas, nada tiene ya sentido; y en esto consiste más propiamente el nihilismo, en negar todo sentido a la vida.

Sin embargo, eliminados los falsos valores queda abierta otra posibilidad, distinta al nihilismo, la de crear nuevos valores, pero crearlo desde unos instintos que amen la vida.

Para hacer esto es para lo que es necesario un superhombre. El superhombre tiene como función recobrar el sentido de la vida, pero sin ponerlo más allá del mundo, en el otro mundo transcendente a éste, sino en este; y por tanto, su misión tiene que ver con santificar la Tierra. Ahora la tierra, lo sensible, ocupará el papel que la decadencia había reservado a Dios.

La manera de conseguir esto es a través de un acto de voluntad, que no es más que expresión de los instintos de vida que constituyen al ser humano. Ese acto de la voluntad consistirá en un acto de valoración, de creación de nuevos valores.

El superhombre es un héroe futuro; un filósofo por venir que comprenderá las grandes verdades de la muerte de Dios, y comprenderá cuál es la esencia de la vida; la voluntad de poder. Y a través de él podrá manifestarse la vida.

Nietzsche no se considera así mismo el superhombre, más bien su anunciador. Y en este anunciar trata de preparar al mundo para su venida, y lo hace destruyendo los valores existentes de su cultura, que no son más que fruto de la decadencia

1. El eterno retorno.